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LA PUISSANCE DE LA MÉDITATION ! Spécial

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Le terme arabe qui fait référence à la méditation est at-ta'ammul (التأمل). D'après le grand linguiste Ibn Mandhûr, l'auteur de Lissân al-'Arab, ce terme signifie le fait de prendre son temps dans la réflexion. Quand ce terme est employé dans les sources islamiques, il signifie le fait de réfléchir profondément sur la création dans le but de renforcer sa relation avec Dieu.

Ibn Al-Qayyim nous explique que la méditation au sujet du Coran revient à observer attentivement avec les yeux du cœur son sens profond. C'est d'ailleurs l'objectif principal de sa révélation. Il est par conséquent insuffisant, voire contreproductif, de simplement le psalmodier sans réfléchir sur son contenu.  

A ce titre Dieu dit : « C'est un Livre que Nous avons fait descendre sur toi, chargé de bénédiction, pour qu'on en médite les signes et que se souviennent ceux dotés d'intelligence » (Sad, 29). 

Il n'y a pas d'acte plus profitable au serviteur dans cette vie et dans l'Autre que celui de méditer le Coran et de prendre le temps nécessaire pour pénétrer son sens. Ainsi, le serviteur découvrira les voies du Bien et du Mal tout comme les causes susceptibles d'y parvenir. La méditation met entre ses mains les trésors du bonheur et des sciences utiles. De même, elle enracine les fondements de la foi dans le cœur, elle consolide sa structure et ses piliers. 

Le serviteur parvient à voir à travers la méditation la réalité du Paradis et de l'Enfer, il y découvre le véritable sens de la vie et la destinée dans l'Au-delà. Il se trouve transporté dans le temps chez divers peuples où il assimile les règles établies par Dieu. Il prend alors connaissance de la justice divine et des prérogatives qu'Il accorde à Ses serviteurs. 

Il apprend à connaître Dieu à travers Ses Noms, Ses attributs et Son œuvre. Il prend connaissance de ce que son Créateur aime et déteste. Il y découvre comment cheminer vers Lui et quelles sont les étapes qu'il doit franchir et les pièges dont il doit se méfier. La méditation lui apprend également les secrets de la psychologie humaine et ses caractéristiques.
Pour résumer, la méditation nous apprend quelques principes de base :

1. Qui est Dieu et pourquoi l'adorer ?
2. Comment l'adorer correctement et parvenir à Son agrément ?
3. Quelle est l'ampleur de Sa générosité qu'Il réserve à Ses alliés ?
4. Quelles sont les valeurs qu'il convient de défendre ?
5. En quoi consiste le Mal ?
6. Quelles sont ses ramifications ?
7. Quelle est la destination de ceux qui le pratiquent ? 

Voici quelques versets qui invitent le croyant à la méditation : 

1. « Vraiment, il y a dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance du jour et de la nuit, dans la course des navires sur la mer, dont les hommes tirent profit, dans l'eau que Dieu fait descendre du ciel et dont Il fait revivre la terre après l'avoir fait mourir, avant d'y répandre des animaux de toute espèce, dans la modulation des vents et des nuages disposés entre le ciel et la terre, il y a vraiment en tout cela des signes pour un peuple capable de raisonner » (La Vache, 164). 

2. « Dans la Création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du jour réside un signe pour ceux dotés d'intelligence » (La Famille de 'Imrân, 190). Le Prophète, paix sur lui, dit : « Malheur à celui qui récite ce verset et ne le médite pas » (Ibn Kathîr). 

3. « Les dénégateurs ne voient-ils pas que le ciel était compact avec la terre et que Nous les avons séparés, et qu'à partir de l'eau Nous avons constitué toute chose vivante, ne vont-ils pas croire ? » (Les Prophètes, 30). 

4. « Ne voient-ils pas que Dieu qui a créé les cieux et la terre sans nulle fatigue, a la puissance de faire revivre les morts ? » (al-Ahqâf, 33). 

5. « Lui qui exauce quand on L'invoque dans la nécessité, dissipe le mal, établit les hommes lieutenants sur la terre, avec Dieu peut-il y avoir un autre dieu ? Mais combien peu vous méditez ! » (Les Fourmis, 62). 

Dans son Ihyâ', Al-Ghazâlî rapporte que Luqmân avait l'habitude de se retirer durant longtemps seul. Son maître lui recommanda alors de ne pas se mettre à l'écart et d'aller à la rencontre des gens. Luqmân lui répondit : « La solitude est meilleure pour la méditation, et la longue méditation est un guide qui mène Paradis ». 

Dans ce même ouvrage, on y lit qu'Ibn 'Abbas affirmait que deux unités de Prière accomplies même de manière courte avec méditation sont meilleures que de passer la nuit entière en prière sans concentration. 

On demanda à Umm Ad-Dardâ' quelle était la meilleure adoration d'Abû Dardâ', elle répondit : « La méditation et la contemplation » (Wakî', al-Zuhd). 'Amir b. 'Abd Qays, un grand ascète parmi les disciples des compagnons témoigne qu'il entendit plusieurs compagnons dire que la lumière de la foi réside dans la méditation (As-Suyûtî, Ad-Durr al-manthûr). 

Al-Hassan al-Basrî adressa la missive suivante à 'Umar b. 'Abd al-'Azîz : « Sache que la méditation invite à faire le bien et à le mettre en pratique, tout comme elle invite à regretter le mal commis et à le délaisser » (Ihyâ' 'ulûm al-dîn). Sufyân b. 'Uyayna disait : « L'homme intelligent trouve en toute chose matière à méditation ».

On rapporte ces propos de Fudhayl b. 'Iyyâdh : « Le Coran fut révélé pour qu'il soit mis en pratique, les gens ont alors réduit sa mise en pratique à sa lecture ». On lui demanda comment le mettre en pratique, il répondit : « De rendre licite ce qu'il rend licite, d'interdire ce qu'il interdit, d'obéir à ses ordres et de s'écarter de ses interdictions. Enfin, méditer sur ses merveilles » (Al-Khatîb al-Baghdâdî, Iqtidhâ' al-'ilm al-'amal).

Le grand ascète Bishr b. Al-Hârith affirmait : « Si les gens méditaient vraiment sur la grandeur de Dieu, personne ne lui aurait désobéit, gloire à Lui » (al-Ihyâ). 

Al-Ghazâlî écrit : « Les sollicitations sont nombreuses dans le Coran au sujet de la méditation, de la contemplation, la concentration et de la réflexion. Il est inutile de préciser que la pensée est la clé de la lumière et le début de la clairvoyance. C'est le réseau des sciences et le filet des savoirs et des connaissances. La plupart des gens connaissent sa valeur et son statut, mais ignorent sa vérité profonde, son fruit et sa source » (Al-Ihyâ').

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