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LA MISÉRICORDE DE DIEU Spécial

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« Le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux » (L’Ouverture, V. 3)

{ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} [الفاتحة: 3

Après s’être présenté en tant que Seigneur des univers, Dieu s’approprie les attributs de la Miséricorde absolue. Ces premiers versets suivent un mouvement cohérent.

En effet, la Seigneurie met en avant la souveraineté qui consiste à imposer des directives et à assurer la protection et le bon développement de Sa création. Le troisième verset, quant à lui, intervient pour adoucir l’esprit et présenter les attributs de la bonté infinie de Dieu. 

Ce n’est donc pas une éducation brutale que reçoivent les êtres humains de leur Seigneur, mais une éducation bienveillante. Ainsi, c’est par Sa miséricorde que nous existons et c’est aussi par elle que nous parvenons à Le connaître. Toutes les donations dont nous bénéficions dans notre vie proviennent de Son immense générosité. 

Quand l’individu prend conscience qu’il est le serviteur de Celui qui le comble par Ses bienfaits, il se met alors au service de son Seigneur avec la plus grande humilité. Il se voue corps et âme à son Créateur et Bienfaiteur. Le croyant doit, de ce fait, se rapprocher de Dieu en étant miséricordieux et clément avec ses semblables et le reste de la création. 

La miséricorde est une qualité fondamentale pour parvenir au bonheur et à l’apaisement des âmes. Cette miséricorde se manifeste à travers l’ensemble de la création. En effet, il n’est possible de connaître les qualités divines qu’à travers son œuvre. Par conséquent, la miséricorde dont Dieu se pare est absolue, universelle et éternelle. 

Cet attribut divin couvre chaque atome de l’existence. Il ne se restreint guère à celle de l’être humain. Il couvre aussi bien la faune que la flore, il englobe autant le monde subatomique que l’univers intergalactique. 

La miséricorde de Dieu couvre le croyant ainsi que le mécréant. D’ailleurs, la première partie du verset fait référence à ceux qui ont la foi en Lui et la seconde traite de Sa clémence qui entoure aussi les dénégateurs ingrats. En somme, la relation de Dieu avec Ses créatures prend racine Dans Sa miséricorde. Elle est à la source de tout ce qui existe. 

Cet attribut avec ses différentes modulations revient plus de 315 fois dans le Coran, ce qui témoigne de son importance primordiale. À titre d’exemple, nous pouvons citer les versets suivants : 

— « S’ils te démentent alors dis : ‘‘Votre Seigneur est Maître d’ample miséricorde’’ » (Le Bétail, 147).

— « Ma miséricorde couvre toute chose » (Al-A’râf, 156).

— « Ô Humain ! Ce qui vous est venu de votre Seigneur, c’est une exhortation, une guérison pour les poitrines, une guidance et une miséricorde en faveurs des croyants » (Jonas, 57).

— « ‘‘Qui désespérerait de la miséricorde de son Seigneur sinon les égarés’’ » (Al-Hidjr, 56).

— « Nous t’avons envoyé que comme miséricorde pour les univers » (Les Prophètes, 107). 

Nous nous apercevons à travers ces quelques versets de la valeur essentielle de cet attribut divin. De même, le Prophète, paix sur lui, à de nombreuses reprises mit en lumière cette qualité. Ainsi, quand un Bédouin, durant la Prière collective, dit : « Seigneur-Dieu couvre-nous de Ta miséricorde Muhammad et moi et personne d’autre ». Le Prophète, tempéra sa requête et lui rétorqua après avoir achevé la Prière : « Tu as rétréci une chose extrêmement vaste »[1]

La miséricorde divine dans ce verset est rendue un par un double attribut : Ar-Rahmân et Ar-Rahîm. Le premier fait référence à une miséricorde intrinsèque à Dieu et le second fait référence à la manifestation de cette miséricorde à travers Son œuvre. Par conséquent, la miséricorde est une grâce pure par laquelle Dieu fait parvenir ses bienfaits à Ses créatures. 

La miséricorde qui provient de Dieu ne correspond pas forcément à ce que désire l’individu. En effet, l’Enfer est une forme de miséricorde qui permet à l’être humain de s’écarter d’une vie hantée par le diable, comme l’a noté à juste titre Sufyân b. ‘Uyayna. 

La personne la plus miséricordieuse envers nous n’est pas celle qui répond à chacune de nos pulsions, mais celle qui veille à défendre nos intérêts et à nous protéger de la faillite. Un père se montre miséricordieux avec son enfant quand il lui impose certaines restrictions et obligations. Répondre au moindre désir de son enfant revient à se montrer négligent à son égard. 

Ces exemples pratiques nous permettent de comprendre, en partie, la très vaste miséricorde divine. De facto, les épreuves dans la vie du croyant témoignent d’une sorte de miséricorde qui amène le serviteur à se purifier de ses péchés. C’est donc par ignorance que l’être humain apprécie négativement les épreuves qu’il subit. 

Dans une tradition rapportée par Abû Hurayra, le Prophète, paix sur lui, tint ces propos : « Quand Dieu créa la miséricorde, Il la divisa en 100 parties. Il garda auprès de Lui 99 parties et envoya dans toute Sa création une seule. Si le mécréant savait ce qu’il y a comme miséricorde auprès de Dieu, il n’aurait jamais désespéré d'entrer au Paradis »[2].   

Chaque être, aussi puissant soit-il, a besoin de la miséricorde de Dieu. Nul ne peut s’en priver. Quand le croyant s’adresse à Dieu par cet attribut, il perçoit sa profonde précarité et comprend sa grande misère. Sans la miséricorde de Dieu, il serait voué à la damnation éternelle. D’ailleurs, le démon ne devint le symbole du mal qu’une fois qu’il fut exclu du cercle de la miséricorde. 

Pour être digne de la clémence de Dieu, il convient de se montrer soi-même digne de cet attribut. Le Prophète, paix sur lui, attira notre attention sur ce point quand il affirma : « Soyez miséricordieux avec ceux qui sont sur terre, le ciel sera miséricordieux avec vous »[3]. Par voie de conséquence, l’indulgence envers son prochain mène à l’amour de Dieu et à l’amour de l’humanité. 

Il est important de garder à l’esprit qu’il faut toujours s’en remettre à la miséricorde de Dieu et non à ses propres œuvres, car les bonnes œuvres nous ne les avons accomplies que grâce à Sa bonté. Au final, la plus grandiose des miséricordes est celle de la descente de la Révélation, de l’envoi des Messagers et de la guidance sur la Voie de la droiture.


[1]Al-Bukhârî, n° 6010.

[2]Al-Bukhârî, n° 6469.

[3]Abû Dâwûd, n° 4941.

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