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LE DROIT MUSULMAN AU SEIN DE LA DOCTRINE SHIITE

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Le second courant idéologico-politique apparu aux premiers temps de l’Islâm est celui des shiites. Ce groupe appartenait lui aussi au camp de ‘Ali. Le principe fondamental du shiisme est la transmission exclusive de la révélation par voie génétique. Ainsi, ‘Alî et sa descendance sont, selon cette idéologie, les seuls califes légitimes après le Prophète, PSL.

Les théologiens shiites considèrent que tout l’héritage prophétique fut transmis à ‘Ali car il est son cousin et surtout son gendre. Cette idée n’éclot qu’au moment où la communauté musulmane est secouée par les troubles politiques dont nous avons parlé dans les articles précédents. Cette idéologie pour ses fondateurs une alternative à l’empire monarchique des Umayyades.

Pour résumer cette doctrine, Ibn Khaldûn écrit : « [Pour les shiites] l’imamat est la colonne de la religion et la base de l’Islâm. Par conséquent, le Prophète, PSL, ne doit pas la négliger. Ainsi, il n’a pas le droit de laisser le choix d’un imam à la communauté musulmane. De même, son devoir l’oblige à lui en assigner un. Aussi, l’imam est absolument infaillible. De ce fait, ’Ali fut la personne désignée par le Prophète, PSL, pour remplir les fonctions d’imam. Ils appuient ces opinions sur certains textes qu’ils ont reçus par la voie de la tradition, et auxquels ils donnent une explication conforme à leur doctrine ; ces textes sont inconnus aux hommes les plus habiles dans la critique des traditions qui se rapportent au Prophète, PSL, et ignorés des docteurs qui se sont transmis la science de la loi »[1].

Cette idée amena les shiites à fabriquer un ensemble de doctrines basées sur ce fondement de la transmission héréditaire. ‘Ali est une figure sacrée, tout ce qu’il décide est irrévocable étant donné qu’il parle au nom de Dieu. De ce fait, son infaillibilité est indiscutable.

Cette image parfaite de ‘Ali amena quelques factions shiites à le déifier[2]. Cette idée fut diffusée notamment en Irak où la divinisation du Christ, PSL, était largement présente. Le rapprochement est donc loin d’être anodin. Le shiisme s’est subdivisé à son tour en de multitudes de sectes. Nous nous intéresserons qu’à celles qui produisirent une littérature normative. Deux grandes écoles se distinguèrent sur ce plan : le zaydisme et l’imâmisme[3].

Le zaydisme

D’après le système des zaydites, l’imam n’a pas le droit de désigner son successeur ; ce sont les principaux chefs de la nation qui doivent élire le nouvel imam. Toujours selon cette doctrine, l’imamat passa de ’Ali à son fils al-Hassan, puis à al-Hussayn, frère d’al-Hassan, puis à ‘Ali Zayn al-‘Âbidîn, fils d’al-Hussayn, puis à Zayd, fils de ’Ali Zayn al-‘Âbidîn et fondateur de l’école qui porte son nom.

Zayd prit les armes à Kûfa avec l’intention de faire valoir ses droits à l’imamat, mais cette tentative lui coûta la vie en l’an 122 de l’hégire[4]. Zayd eut une solide formation dans les sciences religieuses, en atteste particulièrement son ouvrage dans le droit al-Majmû‘[5].

Néanmoins, l’ouvrage qui reprend l’ensemble des avis juridiques de cette école s’intitule Al-Bahr az-Zakhâr écrit par Al-Murtadhâ. Globalement sur le plan juridique, ils ont des principes qui se rapprochent de ceux des écoles sunnites. Les divergences touchent quelques détails alimentaires ou de l’état civil[6]. Les zaydites sont installés depuis le 3e siècle hégirien au Yémen.

L’imâmisme

Les imâmites croient que la gouvernance de la communauté revient à une lignée de douze hommes infaillibles. Le premier est l’imam ‘Ali et le dernier est le Mahdi. Selon eux, les trois premiers califes sont des usurpateurs. Les imamites prétendent aussi que c’est Dja‘far  As-Sâdiq, le sixième imam,  qui fonda leur école juridique.

Al-Kâfî est l’ouvrage de référence de cette doctrine, il est écrit par al-Kulaynî (328, h). Il y relate l’enseignement des imams d’après des chaînes de transmission essentiellement shiites. D’autres ouvrages viennent compléter les sources juridiques de l’imâmisme : Man lâ yahduruhu al-faqîh d’As-Sadûq (381, h), et Tahdhîb al-ahkâm et al-Istibsâr, d’At-Tûssî (460, h).

Les juristes imamites disqualifient le raisonnement analogique (al-qiyâs) ainsi que le consensus pour des raisons doctrinales. En effet, la doctrine imamite considère que l’imam infaillible est le seul légitime à parler au nom de la religion. Néanmoins, l’inexistence de ce modèle les a contraints à contextualiser la lecture des textes sacrés et surtout à les interpréter.

L’autorité du juriste (wilâyat al-faqîh) est la théorie théologico-politique exercée actuellement en Iran. Elle place le pays sous la tutelle d’un puissant clergé qui décide de sa destinée, du moins c’est ainsi que Khumaynî la conçoit dans son ouvrage Le gouvernement islamique[7].

Bien que le mythe du retour de l’imam infaillible demeure toujours présent culturellement, le pouvoir est exercé par une caste cléricale bien ordonnée.  Des différences notoires sont à noter par rapport aux écoles sunnites comme l’autorisation du mariage temporaire, l’ajout de quelques formulations lors de l’appel à la Prière et surtout l’instauration d’un impôt obligatoire qui doit ensuite être redistribué au clergé[8].



[1] Ibn Khaldûn, al-Muqaddima, p. 246.

[2] La mythologie Shiite est sur ce point très fertile, cf. al-Shahristânî, al-Milal wa l-nihal, t. I, p. 152.

[3] Appelés aussi  ja‘farites ou imamites duodécimains. 

[4] Ibn Khaldûn, al-Muqaddima, p. 246.

[5] Al-Zuhaylî, al-Fiqh al-Islâmî wa adillatuh, t. I, p. 42-3.

[6] Ils interdisent, comme les imâmites, la consommation de la viande des gens du Livre ainsi que d’épouser leurs femmes.  Cf.  http://www.azzaidiah.com est le site web de référence de l’école zaydite.

[7] Al-Khumaynî, al-Hukûma al-Islâmiyya.

[8] ‘Alî al-Qifârî, Usûl madhab al-shî‘a al-imâmiyya al-ithnâ‘ashriyya., Cf.  http://shiaweb.org/books/index.html, ce site contient une quantité considérable d’ouvrages shiites aussi bien sur le plan doctrinal que juridique. 

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