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INTRODUCTION À LA DOCTRINE MUSULMANE Spécial

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Pourquoi étudier la doctrine musulmane ? Voici une question primordiale à laquelle nous devons répondre. Définissons d’abord en quoi consiste une doctrine et ensuite analysons les effets de celle-ci sur la vie de l’individu. Une doctrine est donc un ensemble de croyance et de convictions qui définissent notre vision à l’égard de nous-mêmes et du monde qui nous entoure. Cette vision structure notre pensée et oriente notre action.

Contrairement aux êtres dénués de raison, l'Homme se distingue par sa capacité à évaluer son activité par des principes moraux. En effet, la vie humaine est une quête sans cesse pour délimiter la frontière qui sépare le Bien et le Mal. Cependant, pour opérer une distinction entre ces deux cercles, l'homme doit se munir d'un outil indispensable : la connaissance au sens large. Sans celle-ci, il est illusoire de faire une telle distinction. À la différence des animaux, l'être humain possède la capacité potentielle de remettre en cause ses acquis. L'homme détient donc l'aptitude à la critique de ce qu’il fait et de ce que font ses semblables. En principe, il adhère seulement aux directives qui ont convaincu sa raison et apaisé son cœur.

Il est, certes, possible d'emprisonner son corps et de réduire sa liberté d’action, mais il est impossible d'enfermer son esprit et ses aspirations. L'homme libre ne se voue corps et âme pour une cause que lorsqu'il est pleinement persuadé du bienfondé de celle-ci. La violence et la force ne peuvent rien contre les idées les plus enracinées en son âme. L'Homme est prêt à donner ce qu'il a de plus cher, à savoir sa vie, pour défendre ses idéaux. Ceux-ci prennent, de ce fait, une dimension supérieure et dépassent celle de sa propre existence matérielle. D'ailleurs, ce sont les convictions qui orientent l'action de l'individu et lui donnent sens. Ainsi, chaque fois que celui-ci change ses convictions, l'orientation de sa vie change aussi. La conversion à une nouvelle religion illustre parfaitement ce qui vient d’être énoncé.

C'est en gardant à l'esprit l’importance de ce sujet que nous pouvons comprendre pourquoi la majeure partie du Coran traite de la doctrine. Le Coran réussit à bâtir une génération exceptionnelle d'hommes et de femmes en mettant en lumière ce dont il faut avoir foi et ce qu'il faut bannir comme croyance. En somme, à lui définir une doctrine claire et cohérente. À cet effet, la première partie de la révélation insista sur les principes de la foi. Elle mettait en évidence ses vertus et démontrait par des arguments rationnels la pertinence de ses principes. Une fois ces fondements totalement intégrés, les versets à caractère juridique furent révélés. En effet, il est contreproductif d’imposer à une société un code de lois auquel elle ne croit pas.

La finalité de la loi est d'encadrer le comportement et de l'orienter. Or, aucune loi n'est efficace si elle n'émane pas d'une doctrine solide. C'est ainsi que nous pouvons comprendre comment le Prophète (PSL) gagna le cœur de ses compagnons. Ils abandonnèrent les plaisirs de la vie pour défendre leur religion dans des conditions hautement hostiles. Prenons à témoin l'exemple suivant : les Arabes étaient de grands consommateurs de vin. Cette boisson cadençait leur vie comme le faisait la poésie. Les repas n'avaient aucune saveur sans elle, les fêtes n'avaient aucun éclat quand l'alcool ne coulait pas à flot. Certains compagnons du Prophète (PSL) aussi étaient de grands amateurs de vin. Cependant, quand le verset interdisant formellement toute consommation d'alcool fut révélé, ces derniers cessèrent immédiatement cette pratique en brisant leurs cruches. Des torrents de vin envahirent les ruelles de Médine, comme le rapportent certaines chroniques.

Le changement radical de ce comportement n'aurait jamais été possible si la révélation avait commencé par encadrer les conduites sociales sans se préoccuper des convictions et de la foi. Sans une ferme croyance en Dieu et une totale confiance en Lui cette interdiction n'aurait eu pas le moindre effet. D'ailleurs, ce sentiment est relevé par 'Âisha dans la tradition, rapportée par Al-Bukhârî, dans laquelle elle nous informe que le Coran s'attacha d'abord à parler du Paradis et de l'Enfer avant d'évoquer le licite et l'illicite. La mère des croyants finit par conclure que l'alcool et la fornication n'auraient pas été délaissés si cet ordre chronologique n'avait pas été respecté.

Pour avoir une vision plus imagée et plus concrète, le Coran compare la foi à un arbre de bonne qualité : « Ne vois-tu pas comment Dieu tire une parabole d'une bonne parole ? Celle-ci est comparable à un bon arbre dont la racine est ferme, la ramure dans le ciel et qui donne ses nourritures en toute saison par la permission de son Seigneur » (Abraham, 24-25).

L'arbre est un ensemble d’éléments qui permettent de refléter sa grandeur. Il va des racines aux ramifications en passant par le tronc. Il en est de même pour la foi. Elle a ses racines, ses ramifications et son tronc. 

1. Les racines de l'arbre sont enfouies sous terre au même titre que la foi qui s'enracine dans le cœur. C'est la partie la plus importante et aussi la plus cachée. Un arbre qui n'a pas de racine est un arbre mort. De même, un cœur qui perd la foi est un cœur mort. 

2. Le tronc est comparable aux attestations de foi qui fondent la vie du croyant. En coupant le tronc, l'arbre n'a plus d'utilité. Aussi, en altérant ses principes, la foi n'a plus aucun sens. Plus le tronc est solide plus l'arbre peut supporter les pires tempêtes. Ainsi, plus les principes qui fondent la foi sont forts plus sa résistance aux épreuves est solide. 

3. Les grandes branches sont comparables aux piliers de l'Islam. En amputant l'arbre de l'une de ses branches, on le fragilise. De même, ces piliers doivent rester visibles et bien entretenus. 

4. Les petites branches sont comparables aux indications, conseils et orientations qui se trouvent dans les enseignements islamiques. Ce sont sur ces petites branches que poussent les fruits. Plus on néglige ces enseignements plus les fruits des actions fournis seront pourris et auront une aigre saveur. En revanche quand nous en prenons soin, nous cueillons de succulentes cueillettes.

5. La sève qui traverse l'arbre des racines aux branches est comparable à la volonté qui anime le croyant. Comme la sève pour l'arbre, c'est cette volonté qui assure la nutrition et la croissance de la foi. 

6. Les fruits sont comparables aux objectifs que le croyant est en droit d'attendre de ses efforts. Les fruits n'arrivent à maturité qu'après avoir respecté certaines conditions et un certain délai. De même, la foi n'arrive à maturité que par le respect scrupuleux du processus que nous venons d'évoquer.

 Dans cette rubrique, nous analyserons l’ensemble des croyances auxquelles le musulman doit adhérer et mettrons en évidence les conséquences positives de ces convictions. 

 

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