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INTRODUCTION AU NOM DE MAJESTÉ DE DIEU Spécial

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Pour certains savants, le nom ‘‘Allah’’ est le nom grandiose de Dieu (ismu Allah al-A‘zham)[1]. Ce nom est celui qui revient le plus souvent dans le Coran (1746 fois). Il en est de même pour qui relève de la Sunna. C’est donc ce nom qui fait référence à l’Etre suprême. Il réunit tous les Noms sublimes de Dieu et Ses Attributs.

Le Nom « Allah » est réservé exclusivement au Créateur éternel. Il ne possède ni féminin ni pluriel contrairement à d’autres langues, dont le français fait partie. Ainsi, dans cette langue nous disons : un dieu et une déesse ; ou un dieu des dieux. En arabe, le nom Allah est invariable, il est à l’image de l’Être absolu qui le porte.

Dans nos articles, nous avons choisi de traduire le nom « Allah » par Dieu pour des raisons purement conventionnelles. En effet, nous ne voulons guère créer la confusion dans l'esprit d'une personne francophone, qui supposerait que le nom « Allah » est réservé au Dieu des Arabes ou des musulmans. 

Allah est le vrai et unique Seigneur adoré et glorifié par toutes les créatures. Il est loué au ciel comme sur terre. Il n’a ni égal, ni semblable et rien ne lui est comparable. Chantent sa gloire le vent, les montagnes et les mers. Il est le Premier et le Dernier, il n’a ni compagne ni héritier.

En tout temps et en tout lieu, de la particule la plus infime à la galaxie la plus immense, tous se soumettent à Sa Toute-puissance : « Il n’est aucune chose qui par la louange ne Le glorifient : seulement vous ignorez leur glorification» (Le Voyage nocturne, 44). 

Tous mes efforts n’ont aucune valeur

Si Tu me laisses seul mon Seigneur

Tous mes moments de joie

Chacune de mes peines

Dans ma solitude je garde la foi

Pour que mes œuvres ne soient pas vaines

Le mot Allah est constitué de lettres dont la prononciation est aisée pour toutes les langues. Ces lettres proviennent des profondeurs de notre corps, puis elles se libèrent à travers les lèvres dans un souffle qui ne nécessite que très peu d’effort. Les lèvres restent ouvertes tout au long de cette opération, mettant en évidence le caractère bienveillant de ce Nom.

Allah peut être prononcé aussi bien par un enfant en bas-âge que par une personne étrangère à la langue arabe. De plus, on éprouve une sensation de légèreté et de puissance quand ce nom traverse nos cordes vocales. 

Allah est le Seigneur qui fait palpiter les cœurs, vers lequel les âmes s’apaisent, sa présence rassure les angoissés, son évocation illumine la foi des tourmentés. Toute chose a besoin de Lui. Nous Le sollicitons pour une requête passagère ou pour des projets de grande envergure. Chaque être trouve auprès de Lui sa raison d’être. 

Aucune créature ne peut Le renier, mêmes les athées les plus endurcis éprouvent dans les moments de pure sincérité leur attachement à Sa Majesté. Allah est le Seul être qui réunit deux sentiments opposés dans le cœur du même individu. Il est à la fois aimé et craint. Nous l’aimons pour Sa miséricorde et nous Le craignons pour Sa colère. Nous implorons Sa bonté et nous redoutons Son châtiment.  

Quand le croyant parvient au véritable amour de Dieu, il se débarrasse de tous les tracas de la vie. Il évolue dans des dimensions plus élargies, son esprit s’ouvre à la Grâce divine et ne perçoit que Sa Grandeur. Son corps déambule sur la terre mais son âme vogue dans les vastes espaces célestes. Il goûte au vrai sens du bonheur, l’adoration de Son Seigneur devient un privilège et un honneur.   

Parmi les significations du nom d’Allah, il y a le renvoi à Sa Grandeur. Ses Noms et Ses attributs sont par nature Grandiose. Ils sont absolus et indépassables. Aucun esprit ne peut les saisir tels qu’ils sont et aucune intelligence ne peut les décrire avec précision. Allah est le Premier sans commencement, et le Dernier sans achèvement. Il est apparent sans que rien ne soit au-dessus de Lui, Il Se soustrait à la vue sans que rien ne soit en au-dessous de Lui.    

L’être humain ne peut comprendre la Grandeur de Dieu qu’à travers Son œuvre. C’est la raison pour laquelle Il nous invite dans le Coran à de multiples reprises à contempler la création des cieux et de la terre. Chacune de Ses créatures est une merveille qui sublime l’intelligence. Tout est minutieusement disposé à la place qui lui sied : « Reporte le regard plusieurs fois, il reviendra à toi diminué et épuisé » (La Royauté, 4). 

La création dépasse notre intelligence, malgré les avancées phénoménales auxquels est parvenu l’esprit humain, il est encore à l’état de ses balbutiements. Que faut-il alors penser de l’Auteur de cette architecture exceptionnelle ?

L’être humain n’a d’autre possibilité que de s’incliner devant Sa Grandeur : « Ils n’embrassent pas même une parcelle de Sa connaissance à l’exception de ce qu’Il veut » (La Vache, 255). 

Allah est le Seul Etre vers qui les cœurs se tournent et s’apaisent : « Dis : ma Prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort sont à Allah, Seigneur de l’univers. Il n’a nul associé, c’est de cela que j’ai reçu commandement et je suis le premier des soumis» (Le Bétail, 162-3). 

C’est par la parole de vérité : il n’y a de dieu qu’Allah que l’être humain reconnaît sa soumission devant Son Créateur. Il dirige son cœur, son esprit et les membres de son corps vers Dieu. Il sait que chaque cellule de ce corps, chaque molécule, chaque organe glorifient Dieu.

Cette parole quand elle est prononcée dans un vrai moment de sincérité, elle procure une sérénité et une paix intérieure qui n’a rien d’équivalent. D’ailleurs, la lumière de cette parole s’affiche de manière éclatante sur le visage des nouveaux convertis. 

Par nature, l’être humain se voit contraint de se soumettre devant une puissance qui l’asservit. Cette puissance peut prendre plusieurs formes : la patrie, la profession, l’argent, les femmes, la drogue, la mode, la musique, les voitures, les voyages, l’art, le sport, etc. Cette passion occupe les profondeurs de son être. Il organise sa vie par rapport à elle.  

Au final, il se sent humilié de consacrer sa vie à des choses qui ne méritent pas autant de considération. Il suffit qu’il soit empêché de vivre sa passion ou de croire en ses rêves pour qu’il soit complètement désemparé, tel un navire voguant dans un océan déchaîné. Celui qui vit pour sa patrie un jour ou l’autre il sera trahi, de plus sa soumission à la patrie est exploitée par ceux qui exercent le pouvoir sans qu’il y ait la moindre contrepartie.  

Construire sa vie en ayant pour seul but le fait d’amasser de l’argent s’avère au final être une amère expérience. L’argent que l’individu aurait empilé durant toute sa vie ne lui sera d’aucune utilité dans sa tombe, il peut même se transformer en une calamité extrême. L’idolâtre vit dans la peur de perdre son argent et de voir ses deniers confisqués et précipité dans les bas-fonds.  

Sans Dieu, la vie perd son sens et le passionné perd tout repère. L’oubli et l’ignorance sont des voiles pour l’intelligence. Tout est voué à disparaître excepté l’Eternel. Tout ce que nous pouvons imaginer de grand, Dieu est le plus Grand. Tout ce que nous pouvons imaginer de puissant, Dieu est Omnipotent. Tout ce que nous pouvons imaginer de savant, Dieu est Omniscient. 

Ainsi quand nous prononçons la parole de vérité : il n’y a de dieu qu’Allah, nous plaçons Dieu au-dessus de tout. Nous reconnaissons qu’Il est notre Seul Protecteur, notre Seul Donateur et notre Seul Seigneur. Nous nous n’inclinons que devant Lui, nous ne plaçons notre espoir qu’en Lui. 


[1] Ibn Hadjar, Fath al-Bârî, t. 11, p. 227.

[2] Al-Bukhârî, t. 1, p. 12.

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